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Ayurveda: elementi fondamentali

 

 

   
Ayurveda

Lo scopo principale dell'Ayurveda è quello di conservare la buona salute nell'uomo sano in modo da dare sostegno ai quattro principali obbiettivi della vita che sono:

  • Dharma: ciò che per mezzo dell'agire corretto porta al benessere dell'individuo e della società;
  • Artha: la ricchezza, la disponibilità dei mezzi di sostentamento;
  • Kama: l'appagamento dei desideri terreni, la passione;
  • Moksha: la salvezza raggiunta per mezzo della liberazione e della consapevolezza dell'esistenza di Dio.

Inoltre l'Ayurveda ha lo scopo di eliminare la sofferenza nell'uomo ammalato.

Il concetto di creazione secondo il Samkhya
Per descrivere i principi su cui si fonda l'Ayurveda bisogna fare un breve accenno al concetto di creazione secondo il Samkhya .Secondo questi sistema filosofico, alla base della creazione si trovano due principi fondamentali:  Purusha, la coscienza primordiale, e Prakriti, la materia primordiale.L'unione di questi due principi, spirito e materia, dà luogo a tutte le cose.Dall'unione iniziale di queste due grandi forze nasce Mahat , l'intelligenza cosmica, che contiene il seme di tutta la manifestazione. L'intelligenza cosmica esiste nell'essere umano sotto forma di intelligenza individuale e come tale è chiamata Buddhi. Buddhi o intelletto, è la capacità di discernere il reale dall'irreale.L'intelligenza cosmica nella sua evoluzione verso le forme materiali dà luogo a Ahamkar , l'ego.L'ego possiede tre qualità chiamate Guna:

  • Sattva - purezza
  • Rajas - energia, dinamicità
  • Tamas - inerzia.

I guna pervadono interamente il corpo e sono i fattori patogeni del corpo; i guna o fattori patogeni della mente sono invece Rajas e Tamas, mentre Sattva (purezza) non è patogeno per la mente.Dalla interazione dei tre guna nascono tutte le parti di cui sono costituiti gli esseri viventi.Sattva e Rajas, purezza e dinamismo, danno luogo a:

  • 5 sensi: udito, tatto, vista, gusto, olfatto;
  • 5 organi di azione: mani, gambe, lingua, ano, organi genitali;
  • mente: che allo stesso tempo è sensoriale e motoria.

Tamas e Rajas , inerzia e dinamismo, danno luogo ai 5 elementi: etere, aria, fuoco, acqua e terra. Tutti gli esseri viventi sono costituiti da: mente, 5 sensi, 5 organi di azione e dai 5 cinque elementi.
Il concetto di Tridosha, i costituenti corporei
I tre Dosha (letteralmente: "imperfezione") sono costituiti da tutti e cinque gli elementi nei quali però prevale ora l'uno ora l'altro.

  • Vata o Vayu, costituito da etere e aria; funzione principale di Vata è il movimento;
  • Pitta, costituito da fuoco e acqua; funzione principale di Pitta è il metabolismo;
  • Kapha o Sleshma, costituito da terra e acqua; funzione principale di Kapha è creare la struttura corporea.

Vata , Pitta e Kapha sono i tre dosha corporei ognuno dei quali ha a sua volta cinque sottodivisioni con una sede e una funzione particolare. Se si trovano in normale equilibrio mantengono la salute, mentre lo squilibrio di uno, due o di tutti e tre causa la malattia.
I tessuti corporei (Dhatu)
I tessuti corporei sono sette, e come nel caso dei dosha , sono composti da tutti e cinque gli elementi, ma in ogni tessuto prevalgono uno o due elementi. Ogni tessuto ha una sua funzione specifica.

  • Rasa: chilo, linfa, plasma. Prevale l'elemento acqua.
  • Rakta: frazione emoglobinica del sangue. Prevale l'elemento fuoco.
  • Mamsa: tessuto muscolare. Prevale l'elemento terra.
  • Meda: tessuto adiposo. Prevale l'elemento terra.
  • Asthi: tessuto osseo, cartilagine compresa. Prevalgono gli elementi aria e etere.
  • Majja: midollo osseo. Prevale l'elemento fuoco.
  • Sukra : spermatozoi e ovociti. Prevale l'elemento acqua nella sua forma più nobile.

Per ogni dhatu esistono dei tessuti secondari chiamati upadhatu. Per esempio dal rasa o plasma derivano il latte materno che compare dopo il parto e il sangue mestruale che si manifesta intorno ai 12 anni e scompare verso i cinquanta.
Ojas
Ojas è l'essenza sottile di tutti i tessuti corporei, è l'aspetto più sottile della creazione materiale e lo si può localizzare al punto di giunzione tra coscienza e materia. A causa di ciò ojas ha un ruolo molto importante nel mantenimento della buona salute e le sue funzioni principali sono:

  • generare l'energia vitale
  • dare energia ai vari organi e sistemi
  • mantenere efficiente il sistema immunitario

Quando ojas viene perduto o distrutto si manifestano tutti quei sintomi associati con la mancanza di vitalità fisica e mentale. Molti aspetti della vita moderna tendono a distruggere ojas , mentre la dieta equilibrata, uno stile di vita appropriato e la regolare pratica spirituale sono elementi essenziali per mantenere e ricostruire ojas.
I prodotti di rifiuto (Mala)
I principali mala o prodotti di rifiuto sono l'urina, le feci e il sudore.Altri prodotti di rifiuto sono: le secrezioni grasse dell'intestino, il cerume, le secrezioni sebacee della pelle, il muco del naso, la saliva, i capelli, i peli della barba e del corpo, le unghie delle dita delle mani e dei piedi, le lacrime ecc.Per godere di buona salute è indispensabile digerire bene ed evacuare regolarmente. Quando l'evacuazione non è regolare insorgono malattie sia del tratto gastrointestinale che di altre parti del corpo. Nel trattamento ayurvedico del reumatismo, della sciatica, della bronchite e dell'asma, per prima cosa viene regolarizzata l'evacuazione.
Secondo l'Ayurveda quindi, il corpo umano è formato da tre costituenti o categorie di costituenti fondamentali:

  • Dosha, i costituenti corporei
  • Dhatu, i tessuti
  • Mala, gli escreti.

Il fuoco digestivo (Agni)
Agni , letteralmente "fuoco", indica il fuoco digestivo che con il suo potere di trasformazione ha il compito di favorire la digestione e l'assimilazione delle sostanze alimentari, questo compito viene svolto dagli enzimi. Esistono tredici tipi di enzimi: 

  • Jathara Agni, che agisce nello stomaco e nel tratto intestinale. Questo gruppo di enzimi (saliva, acido cloridrico, bile, succo pancreatico ecc.) provvede alla demolizione degli alimenti appena assunti dall'esterno in modo da renderli assimilabili nei successivi processi di digestione.
  • I 5 Bhuta Agni, localizzati principalmente nel fegato. Trasformano il cibo demolito in rendendo gli elementi di cui è composto omologhi e quindi assimilabili agli elementi presenti nell'organismo.
  • I 7 Dhatu Agni, sette gruppi di enzimi che sintetizzano i dhatu (tessuti).A ogni fase di trasformazione del cibo per opera dei vari gruppi di enzimi si formano corrispondenti prodotti di rifiuto (mala).

 Il concetto di sapore (Rasa)
Secondo l'Ayurveda esistono sei rasa o sapori: dolce, acido, salato, piccante, amaro e astringente. I sei sapori vengono generati dai cinque elementi:

  • dolce: terra e acqua
  • acido: acqua e fuoco
  • salato: terra e fuoco
  • piccante: aria e fuoco
  • amaro: aria e spazio
  • astringente: aria e terra

Sulla base della relazione che esiste fra 5 elementi, dosha corporei e sapori, invece di prestare attenzione alla composizione dei cibi (carboidrati, proteine, grassi ecc.) ci si basa sul giusto equilibrio dei sapori in base agli elementi che contengono, in tal modo è possibile influenzare i disturbi provocati dallo squilibrio dei dosha formati anch'essi da elementi.
I canali della circolazione (Srota)
Nell'organismo esistono numerosi canali attraverso i quali circolano i fluidi corporei. Gli srota comprendono sia i grandi canali del corpo come il tratto gastrointestinale, le arterie, le vene, i vasi linfatici, il tratto urogenitale; sia quelli piccolissimi come i capillari. Per un funzionamento regolare dell'organismo è necessario che gli srota siano liberi da ostruzioni in modo che in essi la circolazione avvenga senza interruzioni.
Ama e la sua formazione
Quando un agni (enzima) viene prodotto in quantità insufficiente, il processo della trasformazione del cibo in sostanze che vanno a costituire i sette tessuti subisce un blocco e un'alterazione. A questo punto si forma ama (cibo non digerito) ostruendo i canali ove circolano i fluidi corporei (srota ). Tutte le malattie sono causate da ama. Le malattie congenite iniziano con la formazione di ama , le malattie acquisite finiscono per produrre ama .Ama può raggiungere qualunque punto del corpo e di solito vengono colpiti gli organi che si trovano in una condizione di debolezza.
La costituzione individuale (Prakriti)
Quando lo spermatozoo e l'ovocito si incontrano nell'utero dando luogo a uno zigote, la costituzione fisica (prakriti) dell'individuo che nascerà viene decisa dai dosha che prevalgono in quel momento. I principali fattori responsabili della prakriti di un individuo sono quattro:

  • il fattore paterno
  • il fattore materno
  • le condizioni dell'utero e la stagione
  • gli alimenti assunti dalla madre durante la gravidanza.

La costituzione accompagna l'individuo per tutta la vita e non si modifica mai. Esistono sette tipi di costituzione o prakriti:

  • Vata
  • Pitta
  • Kapha
  • Vata-Pitta
  • Pitta-Kapha
  • Vata-Kapha
  • Sama prakriti (la costituzione in cui tutti e tre i dosha sono in equilibrio.)
  • Costituzione Vata: magrezza, velocità, mente instabile, maniere vivaci. Sono persone imprevedibili, sotto pressione diventano ansiose ed eccitate.
  • Costituzione Pitta: corporatura media, mente ordinata e decisa, maniere forti. Persone che vengono definite passionali, sotto pressione si arrabbiano e diventano brusche.
  • Costituzione Kapha: corporatura pesante, mente calma e stabile, maniere accondiscendenti. Queste persone vengono definite rilassate, sotto pressione diventano esitanti e silenziose.

Combinando le caratteristiche di base si può arrivare a definire approssimativamente una costituzione formata da due dosha.

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